歙砚散论之三 心物一元——歙砚艺术与佛学

佛学,为救众生而行教化之学说也。佛、本义觉也，自觉、觉他，觉行圆满之谓也。佛佗，，亦称如来。如来者，如来如不来之谓也，亦释曰本觉为如，今觉为来。，之教主，与吾国孔子同世。

斯时也，古印度大陆，桓河流域战乱不断，灾害频繁。，目睹众生于水火，心怀救世之慈悲，舍弃王位，历尽千辛万苦，饱受磨难，综合古印度宗教各派之学说，创立了一套完整之理论与方法，以期教化众生，使之脱离苦海到达涅槃之彼岸。何以脱离？曰去欲。何以去欲？曰放下，无所住。何以放下？曰空。何曰空？四大皆空，我心空，法空、空空，（四大者，地大、水大、火大、风大）。何以空，曰修持。何以修持？显密诸宗，各有法门。简而言之者六步也。

一曰布施，有外布施、内布施，无畏布施之说。外布施，布施以财；内布施或法布施，布施以学问、智慧、佛法；无畏布施，布施以无畏之精神。

二曰持戒，有行戒、心戒之分。行戒者、戒贪、戒淫、戒盗、戒妄语、戒妄念、心戒者、诛心也。

三曰忍辱。为自觉与觉他，乃忍常人之所不能忍，行常人之所不能行。

四曰精进。累生累世，积极进取，精进不息也。

五曰禅定，禅定者，亦曰禅那，其本义为静虑。有四禅八空九次第定之进境，直至身、心、内外动静、无时无刻，刹那间不离禅定。

六曰般若，般若者，智慧之义也，有实相般若，境界般若，文字般若，方便般若，眷属般若之分也。通过布施逐步而及般若之最高智慧，如如不动，物来则应，过去不留，无一切烦恼，是为无边无量之欢喜世界。

佛学有大小乘之分，由布施而至般若，止于至善，此乃小乘之自觉也，是罗汉之果也。非我佛之道也。大乘佛法则以小乘之果，以方便善巧之法门，行普渡众生之伟愿，以坚韧不拨之毅力，行无边无量之智慧，渡尽众生“地狱不空，誓不成佛”，此“自觉、觉他、觉行圆满”之谓也。以出世之心度已，以入世之愿救人，是为“同体之慈，无缘之悲”，吾佛伟大，不亦高山仰止，景行行止乎！

佛学之大，浩如烟海，凡经说十余万部,堪为古今中外各类学说宗教之一绝。从形而上之宇宙观,本体论,以心物一元万法唯心为其旨,以空为体,以万有之相为相, 缘起相生，缘尽相灭，再辅之以三世因果，六道轮回之说，劝导众生放弃欲求与念想，无欲无求，无执无住，无滞无碍，无念无挂，解脱人生，而归于空寂，进而讲述各类形而下之修持与方便法门。

余观之，佛学主旨为“四一”、“三向”。四一者，一切众生平等，众生者含卵生、胎生，十二化生等一切有灵性之生命也。一切皆空、地空、水空，火空，风空，色即是空，空即是色，身空，心空、法空、五蕴皆空、空亦是空。一切皆苦，众生有八苦，生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦，五阴炽盛苦。一切无常。大千世界，缘起缘尽，一切万有，无时无刻不在变化当中，人生真谛无外“苦集灭道”，生老病死亦属十二因缘之循环，（由无明而行；由行而有识；因识而知名色；由名色引起六根、六尘之入；由入而触；因触而受；因受而生爱欲；由爱而求取；由取而有；因有而生；有生必有死；因死而再转入无明）。

三向者，向他，利人也。我佛慈悲，以普渡众生为已任，唯自觉觉他，觉行圆满为其旨，自觉者，度已，罗汉也，非佛也，觉他者，度众生也；觉行圆满者，度尽众生乃至地狱皆空也。常见人以佛自居，以禅得意，明于斯能无愧乎！。向善，诸恶莫作，百善奉行。且为为善而为善非善之善也，谓已为善以为吾之善非善之善也，善之为善者不以善之为善也，为善也无住是善也。向上，慈悲有情，忍辱精进，虚空有静，我愿无穷，努力于戒定慧之学，精进于无量边之境，放下是其德，修行是其则，出世是其始，入世是其行，救世是其愿，不辍是其志，正所谓“生死涅槃，犹如昨梦，菩提烦恼，等若空花”。常见人诟佛之消极厌世，明于斯乎？佛者处己也无欲，济人也无尽，求法也无遗。“三向”者，乃一切进步文化之所以立于世也。

佛学始于印度，盛于吾国。肇自秦汉之初，佛学初入，虽有佛图澄，安世高、竺佛朗等众多得道高僧致力于佛学传播，但因其义艰晦，修行累世而难成正果，三世之说，六道之论更属渺茫，是故修者寥寥。迨至南北朝达摩东渡，禅宗兴起，从而开启了西天佛学与东土文化融合之繁荣。

禅宗，亦曰心宗，般若宗。禅者、自觉、觉他也。心者，心法也，万法唯心也。禅宗以破相离缘，直指人心，见性成佛为宗旨。般若者，智慧也。修禅者，可以不着文字，教外别传，可以是累世苦行修证而成正果之“渐修”，也可以是刹那之间“顿悟”而达涅槃，可以“放下屠刀，立地成佛”，真所谓“英雄不问来路”，可以出家为僧徒，也可以守业为居士。于是乎，上至王候将相，才子佳人，下至平民百姓，贩夫走卒，响应者风从，故有“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”之盛况。

至唐，百丈禅师创建丛林制度，更是开辟吾国佛学传播之新体制，其管理体系至为缜密。及唐以降，佛学已全面融合，借鉴儒道文化。是故儒、佛、道并行，三学之间，囿于门户之见，外以互相攻讦，内则互相借鉴，以致共荣，实乃吾国文化之奇观。三者有同。曰心，唯心也；曰变；变化也；曰定，由定而静也；曰空，空虚也；曰善，善恶相因也；曰利人；曰济世；曰大同，殊途而同归也。是故白居易以“外以儒行修其身，内以释教治其心，方以山水风月，歌诗琴酒，乐其志”自诩。

欧阳修有“释、道、儒”三教合一之说。儒佛攻道：阴谋鬼计，，奇巧淫技，神仙鬼怪；儒道攻佛：废天理，乱人伦，六道之说，殊为谎诞；佛道攻儒：利蠹、迂腐、假道学，伪君子。唯其互为攻讦，互为借鉴，相生相克，以至于三学鼎立，千秋相继而不衰也。

千秋以来，佛学对吾国文化及国民之人文精神影响极深。佛学之音乐，其梵音圆融澄湛，怡人心智；佛学之绘画，清丽空灵，慈祥婉润；佛学之石窟雕刻工艺，举世无双；佛学之于文学，其渊源既深其广，自神光以下，大德高僧，无不学问文章，冠绝群英。唐以来之诗词歌赋、小说，无不闪耀佛学之精华。佛学对歙砚艺术之影响尤为深刻。

一曰佛地空灵。歙地，北者，九华胜景，，南者普陀福地，观音菩萨之慈航永驻。境内禅院遍布，晨钟暮鼓，佛韵悠悠，林深泉澈，檀香袅袅。

次曰佛泽无疆。佛学之典故，家喻户晓，诸如如来诵经，二祖调心、怀素书蕉、观音救难、有求必应、罗汉伏虎、手到擒来、弥勒欢喜、我佛慈悲，是歙砚取之不尽之源泉。

三曰佛学精神与文人精神之契合。自古以来“英雄到老皆皈佛”以佛学之精神，营歙砚艺术之意境，至妙至奥，书之难尽，品之弥新。

四曰歙砚之材，朴而无艳，素而蕴彩，纹清而洁，质润而坚，既与佛理合，且易于表现佛学题材。五曰，佛理禅机。是为治砚者之理念，之追求，之底蕴。

必曰心。心即直指人心，见性成佛之心。心外无佛，心即是佛，物亦是佛，心物一元，万法唯心。禅之境界有三重，初曰“见山是山，见水是水”；次曰“见山不是山，见水不是水”；再曰“见山还是山，见水还是水”。治砚者之境界，亦如是焉。初有所得，心有所住，执挂于物，滞碍于物，无所从适，刻意为之，则呆板枯燥，索然无味，是为“见山是山”之初境。乃至有所成，有所悟，可以化山为意，以意适山，是为“见山不是山”之境也。再次则物我两忘，山亦我，我亦山，山我一体，山我寂然，是为“见山还是山”之境。亦如“千江有水千江月，万里无云万里天”之妙也。三重境界，实乃心法。故治砚者，首当治心，治心则心明，心明则意得。治心则置心于空，置心于空，则应无所住，无所住则无滞无碍，不执不挂。唯治心才能出神入化，妙境天成，心无所欲，意之所致，砚之所成，其唯砚道乎。

必曰空。一云物空，二云心空，三云境空。物空者，不为物累也。治砚者，忌于为砚而砚，今之砚犹然。心空者，念空也，摒烦去躁，心如止水，寂然不动，物来则应，过去不留。治砚者忌于谋精以繁，谋美以工，谋雅以俗，谋巧以奇，心浮也，气躁也，是心有所住也。境空者，意境空明，今日之砚，是为艺术品，是文人雅士之艺术品，非为其用，非为其饰，其为玩赏品咏也。其为玩赏者非玩之赏之，必曰玩而有得、赏而有得也，是故上品之砚赏其神，其神由境生，其境贵空明。澄湛圆融，寓韵于境，境外传神，如翔羊挂角，不着痕迹，是治砚之要也。

必曰度。慈悲为怀，普度众生乃吾佛之愿也。度者、度人、度艺、度己之谓也。度己者，无妄念，有净心。度人者，无妄语，有诚意。度艺者，无妄为，有新意。治砚者当似“三向”治于己，勿急功而近利,宜去躁而就静,勿媚俗而取陋，宜求精而致雅,勿抱残而守缺,宜法古而求新,勿猎奇而求宠,宜扬真而致善,宏扬时代之主旋律,传播积极之正能量,美化道德,,是砚有别于具,治砚艺术家有别于一般艺人之精神也。

必曰洁，我佛之学，精神至洁，其如莲花，出污泥而不染是洁之至也。本洁而洁非洁之至也，洁自污泥是洁之贵者也。歙砚取材，质密而温润，抚如婴儿之肤，是为洁矣；纹理而清新，观如平湖之细浪，是为洁矣；质坚而若嫩，扣如金属之良声，是为洁矣。然则，此材质之洁也，歙砚之洁，贵在用情以洁、取法以洁。效佛学艺术之简洁流畅，形象端庄，望之俨然，触之可亲。题材圣洁，寓意高洁，刀法简洁，刀刀有据，线条齐洁，线线有依。不以形乱理、以形乱质、以形乱意，卓然自洁者，歙砚艺术之法也。

必曰圆。圆者，圆融、圆通也。圆则通，通则全，物之理也，佛之理也。歙砚之道也。其象圆。吾佛慈悲，悲天悯人，其像端庄平和，平稳圆融、祥云佛光，莲花如意，俱皆圆满和润。其意圆、圆通澄湛，清淡冲和，匆以乱，匆以奇，匆以繁、匆以沓，冶艳诲躁，工巧诲浮，立意简明，妙韵深远。其法圆，歙砚雕法，宜浅不宜深，宜平不宜峭，宜轻不宜重，宜浮不宜空。是故其用线，宜圆不宜折，宜曲不宜直，宜柔不宜刚。勿矫情而造作，循温婉以自然者，圆也，是砚艺之化境也。

窃以为佛道广大，佛法无边，佛境庄严，治砚以佛，则砚道日新以弥远。