来源:莲师净土(ID:GuruHome)无垢光尊者
无垢光尊者:不论与何人交往都不应过分亲密
村落寺院以及深山等,
虽住何处不应交亲友,
于谁相处不怨亦不亲,
稳重自主即是吾忠告。
修行者不论住在村落当中、寺院里或深山寂静等地方,都不应交接亲友。不论与何人交往都不应过分亲密,太亲密则易生起贪染之心等烦恼而障碍修法。我们与人相处关系要融洽,在凡夫比较执着的财产方面一定要分清楚,不能错乱混杂使用,否则容易引起纠纷而产生烦恼。对一些有困难者应给予帮助,一旦他自己可以自立时则应分开。与谁人相触都既不怨亦不亲,稳重自主,而不应如同墙头上的草随风倒,这即是我忠心的教言。
《三十忠告论》无垢光尊者
索达吉堪布的讲义
噫呀!
种种方便摄受众眷属,虽具顺缘主持寺庙等,
纠纷之源自心贪执因,独自安住即是吾忠告。
“噫呀”是悲叹之语,尊者以无碍智亲见末法之时众多修行人,在自心尚未调伏之时,虽具有众多方便摄受很多眷属,或具足顺缘主持寺庙、,这些形象的事业虽然吸引人,然而对自心不调者来说,这些都是产生纠纷诤斗之源,及令自心生起非理贪执恶念之因。内心不断除自我贪执烦恼,行管理寺院、摄受弟子等事业,则对自他很难有利益,甚至会对自他双方都有损害,故在初学阶段,也不开许行利他为主的事业。在未成就前,修行者应持守强烈的利他菩提心愿,独自安住于寂静之处,精勤修习正法调伏自心,此乃尊者对末法行人的第一忠告!
诵经祈福以及降魔等,虽自功德传扬人群中,
为贪食财自心为魔使,调伏自心即是吾忠告。
若未调伏自心获得一定的证悟功德,而仅依形象诵持仪轨,作祈福降魔超度等佛事,虽然能使自己名声广扬,然而对自身却毫无利益。自心未断贪执烦恼,无有真实的利他之心,在行持这些事业时,自己会对施主的供养财物等生起贪染,如是为贪嗔烦恼魔所转不可能使自己获得利益。阿底峡尊者曾说过:“自利断尽之时可行饶益他众,获得见道后方可超度亡灵。”而密宗中的降伏事业,更需要施法者具备降伏自心贪嗔烦恼魔的功德,否则自心无有大悲愍,为嗔魔所转,与诸外道行诛伏事相同。末法之时,忘失本份而陷入经忏等形象法事之中的修行人,日渐增盛,诸人当反省:若自己在行持彼等事业时,一心贪执财食,则定为魔使,所行皆为非法,以此定当堕入恶道!故五浊恶世中,诸凡夫修行,首当调伏自心,断尽私欲,此乃尊者之衷心劝告,也是一切诸佛菩萨及善知识的忠告。
由从贫众收取高赋税,虽塑佛像发放布施等,
他人依善积恶之因故,自心修善即是吾忠告。
塑造佛像、发放布施等,虽然是善法,然而对者而言,在行持这类善法时,必须注意护持他人的信心,不能以非法手段敛聚资财损害有情。特别是身处高位的权贵,若以强制手段,从贫苦大众收取高额赋税,用以建塔寺、塑佛像、布施等这类形象上的善法无疑是不如法的,而且往往会使他人生起反感,甚而诽谤、嗔恨,自他都会因此造下恶业。所以作为一名修行人,与其以身行持这类依善积恶之因的形象善业,不如时时修观自心一心向善,生起大悲菩提心趋入清净法性,如是方可于人于己皆有大利益。以前藏地寺院在修塔像时,往往会向附近村庄的征收钱财,这使许多贫苦人家烦恼不堪。直至如今,类似事件仍在汉藏各地时有发生,有许多人以种种方法从并不富裕的信众手中取得大量资财,用以塑像建庙等形象上的善法,而将真正的讲闻正法,修治自心抛到一边。诸有智者,当谨察此等时弊,恒依尊者的忠告而守持正法之根!
营商放利以及欺诈等,虽依邪命所积百财物,
求名行善世间八法因,修离耽著即是吾忠告。
修行人应在寂静寺院中,远离五种邪命而清净自活。营商、放利以及欺诈等属于邪命,依此所获之财物,虽然用来供养福田,从表面看也象是善法,但因其财物不清净,无有丝毫功德可言。若为了希求名闻而行持这类相似善法,仍然属于世间八法之因,最多也是获得有漏人天之乐。所以为了获得解脱,应该修持出离心,远离一切对世间法的耽著,这也是我的忠心教言。
佛像供物经论炉灶等,虽携所需行于寂静山,
暂具用品争纷痛苦因,依无所需即是吾忠告。
佛像、供物以及众多经书论典,虽然不是有漏财产,对我们修法有益。但如果去寂静山林中安住修法时,仍然携带诸多佛像经论及炉灶等一大堆生活用具,也会很累赘,而且这些财物用品会成为引起争夺与纠纷痛苦的因。所以真要住山修行者,应该将上师窍诀牢记心间,如同弥勒日巴尊者、无垢光尊者一样无有任何所需,独居静处,就连小偸去找也得不到任何可偸的资财,这样便可以毫无牵挂争斗精进修持,这也是我的忠心教言。
浊世中于野蛮之眷众,为其面责等虽是善意,
依彼生起烦恼之因故,言谈平和即是吾忠告。
善知识直接指责弟子的缺点过失,对弟子可说是最甚深的窍诀。但五浊烦恼深重之时,众生根性顽劣,非常野蛮,做事大都是任意而行,违背世出世间之规。虽然善知识以大悲心摄受他们,对于他们的过失以善意当面进行指责,但对于这些刚强野蛮的眷属却起不到任何作用,甚至有些眷众对上师生起忿恨之心,以此会使善知识自己也生起烦恼,所以我奉劝善知识尽量不说弟众之过失,言谈语气平和是我忠心的教言。
虽无私欲诚心利他语,以悯揭发他人之过失,
虽思正意彼心结石因,言谈悦耳即是吾忠告。
此颂与上颂意大致相同。在烦恼深重之浊时,虽然自己毫无私欲,只是诚心诚意以利他之语言,以悲悯心揭露他之过失;虽然发心纯正,但听者内心却会为此烦恼,对你心生厌烦,如同心中有一块结石一样,一直难以消除。所以与他人交往时,言谈悦耳即是我忠心的教言。
护持自宗破除他宗者,虽思辩论清除教法尘,
依彼生起烦恼之因故,沉默禁语即是吾忠告。
者一定谨慎,在弘扬自己所学之宗派时,对于其他宗派之观点不要进行破除。虽然认为此种辩论是为了清除教法中一些邪见微尘,使佛法正知正见可以树立,但这往往会使自己生起烦恼,造众多罪业。尤其是闻思过因明中观教理者,没有很大必要不应随意破斥他宗。我们凡夫智慧低劣,闻思修都未获究竟,自己所认为的正确观点不一定完全正确,与他人进行辩论对于自他诸众有利有弊也很难说。以前如麦彭仁波切等高僧大德与他宗辩论时,通过本尊开许对众生有利才进行辩论。我们可以赞叹自宗殊胜,但不应该对他宗高僧大德毁谤,妄说他宗无有解脱道,在刹那之间便会造下深重恶业。不但对中其他派不应进行辩驳,对外道宗派也不应随意诽谤,否则会触犯密乘戒。依靠辩论往往是使自己对自宗贪执,对他宗生起嗔恨等烦恼之因,所以不具备很高智慧与方便者,禁语不谈论是非即是我忠心的教言。
偏私护持师传宗派等,彼等纵使以为是承侍,
赞自谤他贪嗔之因故,一切放弃即是吾忠告。
由于内心怀有偏私,没有站在公正的角度,而是一味地维护自己上师所传之宗派观点,将暂时方便不了义之说法也认为是究竟了义观点,上师这一系传承为最清净,而其他教派传承没有如此清净等等,这是很不应理的。我们应该依法不依人,通过圣教与理证抉择自他宗之观点,将了义观点安立为究竟见,暂时方便之说法应知对应其相对之根基,犹如醍醐,实为高僧大德无伪大悲之示现。如果认为这种维护自宗对他宗诽谤是对上师教派之如理承侍,但赞自谤他为引发贪嗔烦恼之因,与解脱道之意趣相违,所以应放弃一切不如法行为,这是我忠心的教言。
广闻观察诸法之类别,了知他过虽思即智慧,
依彼自己造恶之因故,观修净现即是吾忠告。
广闻如海三藏经论,经常观察诸多法门类别,如果未将此智慧内观,却用来观察上师或道友,了知其他道友有过失,上师一些行为似乎也不如法,有些高僧大德论典中观点不太应理等等。虽然自己觉得智慧很深,但从修行角度方面却是无利有害,堕入了邪慧之中,依靠这种邪慧只是使自己多造恶业。修行不好者,常常寻求他人过失,认为他人所做一切都不如法。而修行比较好的人,从不观察他人过失,见到一切都观为诸佛菩萨的清净显现,整个器世间也是清净刹土,如是而行方与解脱道相应。所以我忠心劝告:一切修行者,应将一切都观为清净的显现。
恶说皆空诽谤诸因果,虽思无作乃为究竟法,
若舍二资断绝修行缘,当修双运即是吾忠告。
有部分愚昧浅学者,只听闻过一些空性名相,自己并未证悟法界本性,而妄说一切诸法皆是空性,做顶礼、供灯与布施等善业也无功德,杀生、偷盗等恶业也无任何过失,因为一切都是空性,如是诽谤世俗因果。虽然自己思维无作是最究竟的法,但自己未证此境界之前,则不能如此妄言诸法皆空。虽然一切诸相皆是虚妄,一切即是离戏,大圆满中讲一切不执着,大手印认为一切执着皆有过患,法界实相中无作乃为究竟,但在世俗众生前,因为二取分别尚未融入法界,所以世俗因果仍会无欺显现,故不应舍弃福德资粮,世俗中的善业还需继续行持。如果舍弃福德与智慧资粮,则会断绝自己修行的缘分,所以应当修持智慧与方便双运,即有时修持空性,有时观修大悲心,积累福德资粮,此为我忠心的教言。(无作:无有任何勤作与相状执着。)
虽无缘分众前施灌顶,加持品等散发于众人,
诋毁之根失毁密戒因,敦肃直行即是吾忠告。
末法时代的有些人妄称自己为金刚上师,自己不具备密法传承,却任意为他人灌顶。有些虽然具有传承可以灌顶,但密乘中对上师与弟子法相要求严格,莲华生大师曾说:“不察上师如饮毒,不察弟子如跳崖。”不对弟子根机进行观察,不知此弟子与法有无缘分,在无有缘分之弟子前也施予灌顶,并且将灌顶中加持品随意在众人之前散发,这无疑是失毁密乘戒的非法行。如今能恭敬上师,守护密乘戒律之弟子非常稀少,所以随意为无缘弟子灌顶传密法极容易成为被诋毁的根缘,因此而失毁密乘三昧耶戒律,故应敦肃直行,这是我的忠心教言。
众人之中露体奔跑等,狂妄诸行虽思即禁行,
世间俗人不起信心因,当依谨慎即是吾忠告。
密法之中有一些不共同的禁行,特别是无上密法中,如修持区分有寂时,为了表示赤裸觉性,有时要进行奔跑等六道众生的各种行为。这样对瑜伽士修法有很大的助益,但这些行为必须在无人深山静林中行持,应极为保密,否则不易获得成就。如果你在众人之中露体奔跑,还自认为是行持密宗禁行,实则属于狂妄行为,世间俗人会对你不起信心,认为你是精神病而进行诋毁,如果为了名声而如此行持,则为堕落恶趣之因。我们应该内修大圆满深法,外依小乘别解脱戒小心谨慎地行持,这是忠心的教言。
此处为自欲得殊胜位,虽求净行博学及贤善,
是从高顶堕于低处因,行无松紧即是吾忠告。
有些人在某处为了获得殊胜的高位,表面上修法很精进,守持清净的戒律,使人认为自己行为清净学识渊博、心地善良,但此为狡诈行为。虽然可以蒙蔽众人,一时得到一些名声地位,但纸包不住火,因为自己没有真才实学,本性并非贤善,最终自己假相会被识破,从高高的顶层而堕落低处。如《萨迦格言》亦云:“劣者有时变善良,此为即是伪装相,玻璃涂上珠宝色,遇见水即露本相。”所以修行人不应急于求成,使自己心行不松不紧是我忠心的教言。
村落寺院以及深山等,虽住何处不应交亲友,
于谁相处不怨亦不亲,稳重自主即是吾忠告。
修行者不论住在村落当中、寺院里或深山寂静等地方,都不应交接亲友。不论与何人交往都不应过分亲密,太亲密则易生起贪染之心等烦恼而障碍修法。我们与人相处关系要融洽,在凡夫比较执着的财产方面一定要分清楚,不能错乱混杂使用,否则容易引起纠纷而产生烦恼。对一些有困难者应给予帮助,一旦他自己可以自立时则应分开。与谁人相触都既不怨亦不亲,稳重自主,而不应如同墙头上的草随风倒,这即是我忠心的教言。
工巧历算药等无量书,虽是方便缘起佛果因,
然此种种散乱静虑因,放弃所知即是吾忠告。
工巧、历算、,虽然从广的意义方面也是一种方便缘起,是得到佛果的因。弥勒菩萨的《现观庄严论》中,以及麦彭仁波切的《智者入门》中也说过:大菩萨需要精通五明,获得佛果也需精通工巧等明。但从一个初业修行人的角度看,这些是不必要的,因为临死之时除正法外对己无益。这一切对我们修习禅定都是障碍,皆为散乱静虑之因,所以应该放下一切所知,观修大圆满心性是我忠心的教言。末法时代要真正精通大圆满,需要精通闻思,但不能只沉缅于理论中,应该多加实修。众生分别念非常多,为了对治各种根机众生的分别念,所以应该对各法门均有所了解,根据自己的智慧抉择哪一法门对治自己分别念较有力,便为主学修此法门。
住家之时致力严饰屋,寂静山间寻求圆满福,
琐事令自人生虚耗因,断尽诸事即是吾忠告。
出家人已离红尘俗家,若安住在寺庙兰若中,仍然如同俗人专心致志于装饰自己的房屋,以各种装饰材料严饰,使住房如同宫殿一般,这无有任何意义。在寂静山林中修行时希望生活条件优越,能获得世间的圆满安乐,为了这些生活琐事会虚耗自己宝贵的人生,失去修行之机缘。《莲苑歌舞》中说过:到寂静处不是为求安乐,为求安乐则意乐不清净。所以断除一切与修法无关之生活琐事,专心闻思修持妙法是我忠心的教言。
虽以精进博学净行等,某种功德纵然已超越,
贪执何法自心受缚故,不堕边执即是吾忠告。
虽然有些人通过精进,博学经论获得了智慧,具有清净的戒行,某种功德已经超越了常人,比如因明学得很好,在世间推理等智慧已超过众人,但自己若因为功德超胜而生起贪执,则自心会受到束缚。比如清净戒律者,认为在众人当中我的戒律持守最清净,这种执着会障碍自己的解脱。法王如意宝在尼泊尔时所写的《金刚橛赞颂》中曾说:不论你是铁的还是金的锁链,都会琐住人;同样,好的执着与坏的执着都是究竟解脱的障碍,会使自心受到束缚。所以,不论你有无量的学问,还是无有丝毫功德,都不应该去执着。修行人不应该堕入边执,这是我忠心的教言。
典籍教言以及记录等,虽聚种种所需深义书,
若无修持临死书无利,当观心性即是吾忠告。
,高僧大德的精辟教言,以及我们听闻佛法时的记录等,虽然聚集了如是种种所需要之甚深意义的书,但自己如果没有实际修持,在临死之际这些法本对你也无有利益。如般若经论,你听闻后没有修持,则不会证悟大空性,经书对你也未起任何作用。《入行论》亦云:“法应躬谨行,徒说岂获益?唯闻疗病方,疾患云何愈?”所以,我们应首先将经论之意义了知,然后通过修持而去实证其义,临死时或遇到违缘之时,才会起到作用。修行人应当观察心的本性,这是我忠心的教言。
一缘修时讨论与觉受,著作论典唱诵道歌等,
虽是力显而增分别因,当护离心即是吾忠告。
此颂劝诫我们修习远离一切分别念的大圆满心性。修习禅定时,有时不执着任何法相一缘安住,此时会有各种各样的觉受和验相,有时感觉本尊现前赐予加持,有时会想与他人讨论法义,一些修法仪轨也会自然显现,有时会想著作论典、唱颂金刚道歌等,这些实际上是觉性的一种力显。在《实相宝藏论》中云:“形象是觉性中的一种觉受和验相。”此时不能执着,否则是增上分别念之因。在修持大圆满自知自明的境界时,应该对上师指示心的本体认清,当护持此心远离一切执着的心性,是我忠心的教言。
依止胜师亦闻深教授,有阅甚深经续观内心,
呜呼虽知无修自欺自,为我如我者说卅忠告。
虽然我依止了很多如佛一样非常殊胜的上师,听闻了如大圆满等甚深教授与窍诀,也曾经阅读过甚深的经续论典,与观察内心的修行方法。呜呼!虽然我懂得很多佛法道理及许多修法,但没有好好去修行,自己欺骗了自己(此为尊者谦虚之语),因此为了我自己与同我一样之人宣说了此三十忠告。
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