《灭苦之道》十. 苦圣谛-五受阴(伍续2)
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三、
无论如何解说五受阴，总一定得特别强调它们是‘无常、苦、变易之法’，而这无常、苦、变易法的体悟，便是知法见法的重大关键。在一篇较长的经文中，生动地将五受阴是无常、苦、变易法的确实形态，以色如聚沫、受如水泡、想如野马（海市蜃楼）、行如芭蕉、识如幻术的譬喻作了具体描述。
虽然聚沫、水泡、野马、芭蕉、幻术这五种事物的性质，同样都是无所有、无牢、无实、无有坚固；但它们却也各自俱备不同的特殊形态，恰如五受阴各俱不同的性能。因此这五种譬喻，能够很传神地引导人们透视五受阴的实相：
譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫谛观分别。谛观分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。【契经 五阴诵】
聚沫总是整团、整团地聚结在一起。在水力的冲激下，整团聚沫之中不断有新的泡沫生起，也一直有旧的泡沫破灭，细察聚沫的结构，一直都不断地在汰换中，没有哪个单一的泡沫是实质的主体；但整体看来，它们总是维持着同样的形态，漂荡在水涡之中。不但乍看之下会误以为那是个实体，甚至还能将它们捧在手中，体会到它们的质感。但每个稍俱常识的人都会知道，聚沫只是借水力冲激而暂存的现象。
色受阴就如同聚沫。在食物的维持下，身体中的各种细胞不断地新陈代谢，神经元中的电位不断转换，总观整个身体结构，全都不断地处于代谢的状况，虽然总是有个色身在发挥着各种功能，却没有不被替换、不愁坏损的实质主体；这个能吃、能睡、能活动的身体，不但总令人误以为是个实体，甚至还能主动对外显示自身的存在。但若深入地观察就能发现，身体只是凭着各种养分不断供应才能维持的有机体，其中找不到独立于一切条件之外的主宰者。
色受阴这种无所有、无牢、无实、无有坚固的性质，业已证明身体的无我性。
不同于聚沫的是，没有任何事物会令聚沫引起痛苦，但身体会！它怕冷、怕热、怕饥、怕渴、怕病、怕痛、各种状况都可能伤害到身体。虽然有些情况能令身体感到舒适，例如坐在舒服的沙发上，但也只能维持很短的时间，不出数小时身体又会别扭地发出不安的讯息，造成痛苦的不是沙发而是无常的身体。这就是色身无常即苦的道理！
并非外在的事物迫使身体承受无常与苦，而是身体的存在本身就是无常、苦！身体不断地驱向老死，并且不能安于任何不变的状况，例如只呼不吸、只醒不睡，一旦固定下来就会痛苦；但身体又有渴求安定、平静的需求，不断地活动、变换状态令身体疲惫、衰弱直到老病。这是无可奈何的事实，只要有身体存在，痛苦便无有休止。于是将这类似聚沫的身体现象，作了既恰当又实际的形容：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。
诸比丘！譬如大雨水泡，一起一灭，明目士夫谛观思惟。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。如是比丘！诸所有受，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。【契经 五阴诵】
水泡不同于聚沫，水泡是由雨水打在水面上所激起的，一起一灭，其间存留的时间相当短暂，它们此灭彼起，互不关连，不会聚集在一块。
众生的感受便如水泡，当感官接收到讯息，这些讯息所代表的意义，触动精神作用而生出感受，如同雨水触动水面使水泡生起，例如：正陶醉在长辈的赞赏声中，马上又因同侪的讥讽而勃然大怒。感受一起一灭，比起色身的存在，相形之下显得非常短促。前者陶醉的情绪不会与后者的勃然大怒的情绪聚合在一起，它们此灭彼起，不相统属。感受待条件而生成，而且维持的时间相当短暂，清楚地显示着它的无常与无我。
感受也有不同于水泡之处，水泡不会引起痛苦，但感受会！感受不能保留、不能指定也不能避免：被长辈赞赏的喜悦不能保留终身、不能保留几年、几月、几天甚至短短几小时，乐受终要灭去；而苦受总是出乎意料地出现，同侪的讥嘲不请自来，既然来了，也无法不起苦受、无法只选择乐而排拒苦；就算杜绝了所有受刺激的机会，整日闭门不出，仍避不开感受，很快就发觉仅仅只是无聊便已令人难以忍受。
痛苦来自感受本身，不能怨怼外来的刺激。只因有感受的能力，才会受到刺激；只要仍会感受，痛苦便如影随形。因此将这犹如水泡的感受现象比喻为：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。
诸比丘！譬如春末夏初，无云无雨，日盛中时，野马流动，明目士夫谛观思惟。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。【契经 五阴诵】
野马又称阳焰、鹿渴，也就是所谓的海市蜃楼，它是在干燥、广阔处，因烈日暴晒而产生的幻影，最常见的例子是远处地面有一滩水，常诱得口渴的野马、鹿拼命奔驰，但奔至近处却什么都没有。
想受阴便如野马，它们以色、声、香、味、触、法各种方式浮现，肩负着回忆过去、拼凑消息、想像未来的职责。许多令人熟悉的经验如恐惧、欣慰、忧虑、振奋、沮丧、羞愧等，往往只是由于想起了某些情景，想受阴大有令人心竞神驰的魅力。
可是不论它们如何逼真、如何使人感到身历其境，终究不过是幻影，无有真实。例如遇上了不愉快的事，旁人常会劝慰：‘别老望坏处想，换个想法也就觉得满好的。’如果想受阴真实不虚，还能让人‘换个想法’？再教人刻骨铭心的心境，只需轻盈不落痕迹地一转念，一切立刻都滑稽异常地消失无踪，这种深具讽刺性的戏剧效果，正是想受阴的拿手好戏。
然而却没有人真能认清想受阴的虚妄面目，人们沉浸在想受阴虚拟的世界中，任由它左右着自己的行为、感受及思虑，陷于莫名的喜怒哀乐、忧悲恼苦难以自拔。
阳焰是旷野中的幻影，而想受阴是脑海中的幻影；阳焰驱役野马、渴鹿，想受阴则煎熬众生自己的身心。因此，同样给予它实至名归的形容：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。
诸比丘！譬如明目士夫求坚固材，执持利斧，入于山林，见大芭蕉树，臃直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实，明目士夫谛观思惟。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。【契经 五阴诵】
芭蕉是一种草本植物，它那粗壮挺直的‘树干’，事实上是由整束的叶梗所组成，因此虽然看似栋梁之材，却不含任何实质木料。没有经验的伐木工人，惑于芭蕉树雄伟的外貌，欢欣鼓舞地砍倒芭蕉，去掉根、叶，剥开柔软的树皮，企图获取其间的木心作为建材。但是剥开一层又有一层，直剥至最里层，始终寻不到一丝木料。
行受阴便如芭蕉树，人们总是对自己的思想、行为深具信心，相当认真地为自己的生命活动作种种规划：小从饮食、衣着的挑拣，大至为未来前途的布局。人们分分秒秒、岁岁年年，意气风发地筹量、计划、进行，似乎不能这般随心所欲地为所欲为，必然构成了极大的不幸，生命的意义就此荡然无存。然而，正如卧病在床的老者，回顾一生追求幸福理想，终究不过一场黄梁梦。这岂不正如芭蕉？堂皇富丽的形象之内并未包藏具有实质价值的内涵。
樵夫可以从经验中获取教训，往后再不从芭蕉树中求取木材。但迷信于自己行为能力的众生呢！何时才能明白行受阴仅是无所有、无牢、无实、无有坚固的现象？通常提到这一点时，世人总是不经深思地迳自解读成：‘如果什么都不想、都不作，不就成了废物！’然这也正是佛法超越世间之处。
首先必须明白，生命一切的活动，大体而言只有一个目的：持之以恒地追求幸福快乐并满足自我的价值。但人们没有体悟到行受阴本身如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我的性质。以无常、苦、非我的基础，想建立常恒、快乐、自我的成果，岂非庸人自扰？
有两则神话能将人们这种渴望以思想、行为构筑不朽自我的徒劳与悲哀，表达得淋漓尽致：一是中国神话中伐桂的吴刚；一是希腊神话中推滚巨石上山巅的薛西弗斯。吴刚必须砍倒一棵斧头一抽离树身斧伤立即愈合的粗大桂树；薛西弗斯必须将巨石留在山巅上否则就得重新由山下往上推。在没有完成既定目标前，他们得一直继续工作下去，永不止息，这令他们永无止尽地承受着如病、如痈、如刺、如杀的痛苦。在无所有、无牢、无实、无有坚固的生命现实中，众生妄想要仗势行为能力追求到人生的福祉与自我的满足，恰与这两位悲剧人物如出一辙，永无达成使命之时、永无止息之时，也永远逃不开承受如病、如痈、如刺、如杀这百般痛苦的命运。
诸比丘！譬如幻师、若幻师弟子，于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵，有智明目士夫谛观思惟。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。【契经 五阴诵】
所谓幻术，便是今人熟悉的变魔术。从前的幻师在街头变出军队威武的幻象，现代的魔术师则时兴在台上使人飘浮，或将人锯成两段。不论幻术或魔术，头脑清楚的人都知道那只是一种巧妙的障眼法，绝非事实。
识受阴便是每个人、每个众生都与生俱来的，如幻师一般的认识能力。但所认识的内容一如幻术，也是无所有、无牢、无实、无有坚固：在父母眼中，总是自己的孩子最可爱；起诤执时，错总在对方；到了陌生的地方，觉得处处充满‘异’国情调。在讯息的限制下，人们只能拼凑些主观的、不真实的认知。
且不论这些只需换个立场、角度就会截然不同的主观认知，即使是一般客观的知识，从识受阴自身立场来看，也是同样的无所有、无牢、无实、无有坚固。例如：三角型的面积等于底乘高除以二；水往低处流；地球是圆的。这些‘颠扑不破的真理’，并不能证明识受阴也同样颠扑不破，因为识受阴本身没有同那些定律一起永恒不变：实验室中的科学家，很可能忽然发现肚子饿了，于是识受阴忙着辨别午餐的最佳解决之道，科学知识刹时被抛到九霄云外。
识受阴受条件操控且又瞬息万变的事实一直被忽略，人们顽固地确信自己的识受阴所编造的认知，以致随时随地都会发生因坚持己见引起的纷扰，不论是孩子们的拌嘴争吵、不同宗教的竞争仇视、国与国间的武力战争，无非起因于彼此间识受阴所罗织的认识起了。
人们能看出幻术、魔术是障眼法，无有真实，却看不出自己的认识作用也是障眼法、无有真实。倘若误以幻术为真，尚且不会造成重大损失，但误以识为真实，则使得世间多事、苦难不断。给人们一个震聋发瞆的忠告，让人们重新审视自己的识受阴，揭发它如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我的真相。
这聚沫、水泡、野马、芭蕉、幻术五种譬喻，应该能令人深刻体会到五受阴‘无常、苦是变易法’的真相。但经中还有一个令不厌其详、再再叮咛的重点：谛观思惟分别！
佛法不能仅当作一门学问般摆在案头，像是计算数学或推论化石年代般，用一种兴趣、专注却事不关己的态度作研究，这种方式只能使研究者累积更多世间知见，对于生命苦难的解脱完全没有丝毫帮助。
若希望能如多闻圣弟子般，从佛法中获得真实利益，就必须诚恳地以自己的生命作为剖析的对象，认真地对自己进行检视。是以，当读至说：‘当观诸所有色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。’之时，就得实实在在地观察思惟自己的色身，是否它的过去、未来、现在，内、外，粗、细，好、丑，远、近，的确都是无所有、无牢、无实、无有坚固？是否的确都是如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我？色身的检视之后，依序检视自己的受、想、行、识四种功能，直到能以自身的体验证实经文为止。
佛法不是宗教，虔诚的信仰无助智慧觉观；佛法不是学问，逻辑的推论犹如歧路亡羊。佛法的目的，只是很单纯地帮助人们透视自己生命的真相，再指引一条使人们对自己的生命有所交代的途迳。当审视过自己的生命现象之后，发觉佛法果然是正确的，那么就承认它、接受它的指导；若认为它不切实际、无所助益，那么大可直接否认它、拒绝它的理论。从不因他人不接受正法而感到沮丧，但相当谨慎地照顾每一个弟子，不使他们对佛法有所误解。