【法师辅导】前行广释(第74节课)

【法师辅导】第1次

【法师辅导】第2次——生西法师

辅导

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。

现在学习的是共同前行,所有修行者需要看破世间、生起出离心的这部分内容已经学完了。不管是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、还是密乘等所有的修行，没有出离心是绝对不可能成为殊胜修法的，所以这称为共同前行。之后又讲了解脱利益，这也是共同前行，因为不管是修小乘、大乘，还是密乘，都需要解脱。解脱果是共同的追求，只不过解脱果内部有一些分别而已，但对于都需要解脱的侧面来讲是一样的。

现在学习的是第六个问题，或者说是共同前行中的第三个问题：依止上师、善知识。为什么是共同的加行呢？因为不管是小乘、大乘显宗或密乘的修行，都需要依止上师，只不过对于上师的标准不太一样而已。

在小乘的引导中，上师必须有清净的戒律，有出离心或通达经论等。大乘显宗的善知识，如《入行论》中讲，要具有菩萨的清净戒律，还应通达大乘教法。密乘善知识的标准，现在这里也会提到。共同前行中，刚才分析了，不管是小乘还是显宗、密乘，都要依止上师才能成就。

这里因为是大圆满前行，所以上师的标准就没有完全按照小乘、显宗和密乘的共同上师的标准来制定。如果按照小乘标准，针对修密乘的角度来讲就有点低了，因为小乘或共同的这些善知识，没有要求必须有菩提心、誓言清净或得过灌顶。大圆满前行对上师、弟子本身的条件以及依止上师的方法不相同。但从整个小乘、显宗、密乘的修行者都需要依止上师的侧面来讲，可以成为共同前行。

现在学的就是共同前行中的“依止上师”。

前面已经学了能够引导弟子的上师需要具备的条件和标准。当然我们所依止的上师在这里标准很高，但在学习佛法的过程中，是不是完全从头到尾都需要依止高标准的上师善知识？不一定。上师也分很多种，比如在《光明藏论》中有传皈依的上师、传戒律、五戒的上师、忏悔的上师，也有传窍诀、灌顶的上师等等。学习正法的过程中，在不同阶段可以有很多良师益友和不同种类的上师。只要对修行有帮助，都可以作为善知识。

在依止上师的时候，是不是所有的上师都要当成佛一样看待？或者至始至终都要找一位佛一样的上师并把这位上师看成一样？这也不确定。

大恩上师曾经专门有一期开示就讲到，初学者不应视师如佛。因为初学者自身的一些条件、标准，还有见解等，由于都是刚刚学习，对于的概念还有自己的信心可能也是初级阶段，所以要让初学的人把一位善知识当佛一样来产生信心，可能也有困难。

关键是，在高标准的视师如佛中，既然上师善知识是佛，那他所有的教言都要依教奉行。但是如果没有那种信心，或者自己的修行、福德资粮、智慧资粮还没有上升到一个高度，这样就比较盲目。因为初学者内心中还没有产生分辨的智慧，所以刚开始就视师如佛很容易落入盲从，分不清到底是对还是错。

在视师如佛的高标准中，很多公案、例子都说明，不管上师让你做什么事情，你都要去做，因为这很多是调伏你的烦恼和我执的殊胜方便。但是如果初学者这样做，一方面他内心中有很多疑惑和纠结；另一方面即便不纠结不疑惑，如果这位上师不是真正的佛一样的上师，让自己做了违背教义或因果的事情，只能够伤害自己。初学者不应该以这样的高标准要求自己。

虽然后面会讲,通过观察确定之后，应该恒常把上师当成佛一样，他所有的言教不应违逆，都应依教奉行。但对于初学者或没有达到高标准的修行者来讲，是不是就一概需要这样呢？也不一定。

《事师五十颂》颂词和宗喀巴大师的注释中也讲了，针对初学者或信心不是很稳固的人，如果在依止上师的过程中，上师要求做的事情没办法承办，可以如实反映说做不到。或者上师要求做的事情，发现这违背了的戒律或取舍，也可以如实反映这个教言违背了教诲的缘故而不做，上述这样都不会有过失。

学习佛法时如果没有学其他教言，单单看到这里说应该视师如佛，完全不应该违背上师的教言，那很多修行者明明自己不愿意做，或是做不到，或者明知这可能违背因果，但就因为他接受了“只要依止了上师，所有教言都不应该违背”的教言，又由于分不清楚具体场合，所以非常痛苦纠结，最后也没有信心学下去了,别人也很害怕落到这种程度中。

其实他不知道，在其他教言中说，对于初学者，或还没有准备好的修行者而言，是完全可以不做的。尤其对于很明显的犯戒，如杀生、邪淫、偷盗等等，如果听到这些，就可以说在教言中让不要做。

在《事师五十颂》的颂词和宗喀巴大师的注释中，以及大恩上师也讲过，如果通过这样的方式不做，完全没有一点过失，也不会有违背上师教言的问题。这方面一定要搞清楚。

不同的地方，针对不同的人、不同的场合、情况，有很多不同的、灵活的教言。并不是说只要依止上师了就被套牢了，以后所有的事情就没办法了。如果你没有准备好，完全可以以《事师五十颂》为根据，说“这个我做不到”，或“我不能这样做，因为是这样讲的”，这是非常合理的。在依止时应该知道，修行佛法要循序渐进。必须要分清楚，“视师如佛”、“依教奉行”、或者上堂课讲的“舍自自在、随师而转”分别是在什么场合及程度。

不是刚学习佛法的人就必须达到这个标准，这可能也是做不到的。就好像在菩萨道中，需要菩萨把他所有外、内、密的财富都要布施给对境，如果有必要哪怕脑袋也要割下来布施。那时就害怕了：为什么要把自己的头割下来布施给不认识的人，或仇敌呢？很多时候就畏惧了，其实不知道这话是针对久修菩萨道的人而言，对初学的菩萨永远不开许。

不但不做没有过失，而且说应该选择不做，这时候不布施自己的头和所有的家财才是正确的。那这矛盾吗？不矛盾。因为初发心的菩萨，菩提心还没有那么坚固，如果轻率地就把这些家财等按教言全部布施了，会特别容易后悔，这是不愿意看到的。

很多佛法教义都是要循序渐进，所以一定要多学，因为针对不同的情况，在不同的经典中讲得很清楚。有时上师也会骂到：“书里面讲得这么清楚！”，慈诚罗珠堪布也说：“《慧灯之光》里面全讲了为什么不看？”大恩上师讲的法中都有这些教言，就是我们不看，然后随便提问题。

有时上师们显现不高兴，不是真的不高兴，而是因为讲过很多，但我们没有用心看，如果用心学习，很多疑惑在上师们的法本中都已讲过。这就暴露出我们的懈怠。不是上师对提的问题觉得厌烦，而是要纠正不好的学习态度，所以有的时候要呵斥。

在学依止上师的时候，并不是说学习或依止后就被套牢了可以先观察，不一定刚上来就把上师当成佛。第一，千万不要不观察就依止；第二，即便依止了，深度也不一样。可以首先在一些显宗的、共同乘的法要方面依止，这方面对善知识的要求也不是那么严格。

比如上师安排一些辅导者也有很多标准。大恩上师是辅导者，有些法师也是辅导者，还有道场中的辅导员或者道友与道友之间也是一种辅导者。那算不算良师益友、善知识呢？某个侧面来讲也算，但他讲的并不是要灌顶或金刚乘那么严格甚深的法要，所以不用担心听了法之后，就应该像前行里面讲的什么都必须照做，不是这个意思。

从这方面讲，虽然听了法，但还是有标准，如果讲的符合论典，那可以照做，对自己有利益。如果说的不符合教义，完全可以拒绝，没有丝毫问题，不用担忧会不会违背教言。因为在我们这个程度来讲，佛的教言是作为正量标准的。

当真正通过长时间的修行，信心、智慧等都达到一个高标准的时候，那时就要准备好到高级调伏阶段，就要把所有的执著、我执都放弃，上师善知识的标准也相应很高，不是一个随便打着上师名号的就能做这个调伏，他没有能力。不但对相应的上师标准很高，对相应的弟子标准也很高。有的人动不动就把米拉日巴尊者搬出来，但是自己面对的不一定是玛尔巴。把自己自动上升到米拉日巴的高度，其实和尊者的信心根基差得太远。

传记中和高标准是这样的，但对于我们而言，把它作为一个目标是非常好的，不是说学了之后就要去照做。你看米拉日巴的上师让他去杀人他也杀了，让他下冰雹他也下了，好像做这么多都没什么，最后都成了清净罪业的方便等等。之前第一次他施咒术、下冰雹是为了复仇，后来依止玛尔巴之后，上师也让他去做一些苦行，还告诉他我的弟子经常被南岩拉卡瓦地区的人抢夺，让他下咒。

还有尊者依止的另外一个上师，也让他去做这些，最后这些都成为积资净障的方便，如果抓住这个就说我们应该这样，那就不对了。第一、你依止的上师是不是这种？是不是有这样示现？有没有这样的功德和能力？第二、自己是不是那种根基?这些都需要观察。

如果不是这种根基，就不能完全不分善恶取舍一概奉行，这非常危险。所以在这个阶段是以的教言为正量和标准，如果开许的就可以做，不开许的就直接拒绝不做，这没有问题。

这是在学习依止法的过程中需要了解的，上师们也都讲过这些问题，但在学的时候就会忘掉，所以有必要把上师们在不同场合的教言做一个归纳，在学习依止法的过程中做一些提醒或补充。

再看一下应该舍弃的“伪上师”是什么样的法相呢？这需要学习。学习之后如果发现，这个所谓的打着上师名号的，符合《前行》里面的这些标准，也不用马上认定他就是《前行》里面讲的那个（伪上师），不要那么早去下结论。

但是至少可以延缓依止，或抱有这种怀疑。因为总总的形象看起来很像《前行》里描绘的样子，所以至少提个醒，让自己再深入观察，这是很有必要的。

对于前面讲的这些，为什么说时间长？因为前面所讲的上师所具有的法相，有可能他从自己的上师那里学过之后，也会按照这12个条件装一装，所以要长期观察，他装到后面本性就会显现出来。

一个玻璃染的颜色，时间长了总会掉下来。这里讲到的要舍弃的上师的相中，也有可能是一些上师们为调伏众生的示现，或者为了让你根器成熟的一种考验。所以也不能看到后马上对号入座：“这就是个假上师，因为他符合这里讲的标准条件！”这也不一定。对我们而言，要很快很轻松地认定这位上师是不是标准的，还是很困难的事。

不管怎么样，这就是标准。至少在看到后，会权衡是不是可以再深入地观察，这是需要的。

下面再来学习一下，什么是应该舍弃的。

再讲讲与上述相反应当舍弃的上师相：本来自相续中没有闻思修的少许功德，却自以为我是某某上师的儿子或者贵族子弟等，种姓方面已经胜过其他人，并且现在我的传承也是如何如何，这简直就像婆罗门世袭相传的门第观念一样。

这种所谓的上师，就是如木磨一样的上师。是怎样的情况呢？就是这位上师“自相续中没有闻思修的少许功德”，一点听闻、思维、修行的功德都没有。但他有傲慢之处，自以为是某某上师的儿子或者贵族子弟。

在藏地有这种情况，作为上师，有显宗的僧团体系，有些上师、善知识就属于这种出家形象。还有一种僧团就是白衣僧团，密咒士。在藏地有种寺院叫密咒寺院，里面都是密咒士，没有要求出家。在青海、霍炉一带比较多。还有一些虽然不是密咒寺院，但是上师是属于在家的形象，有家室或妻子，也有儿子等等。

在藏区也有一些善知识属于在家人，这是不是西藏的特色呢？不一定。印度有很多，包括汉地也有一些大德是在家形象的，也有善知识的一种称呼，在做教化众生的事业，古代、现代这种情况都不少。所以也不要想这个上师怎么有儿子呢？汉地的有些善知识也有儿子，像以前的傅大士，还有近代的一些也是在家的，也在讲法、调化众生，这也不奇特。

有些人的父亲是特别出名的大德，名声在外且证悟很高，那他的儿子是不是成就者？也不一定。不要认为父亲是大成就者儿子也就一定是。不是必须要有殊胜的证悟才能转生为他的儿子，也许是有某种（转生为他儿子的）因缘。

有些人认为自己是某上师的儿子就不得了，也应该是具有功德的。还有藏地以前有贵族，现在可能也有这种血脉。他们认为我是贵族子弟，应该是了不起的，种姓方面胜过其他人。上师也讲了，有些是属于高僧大德的种姓，其中经常出很多高僧大德。很多高僧大德圆寂后，也选择投生到这种家族中去继续弘法利生，这种情况也很多。

因此就觉得“种姓方面胜过其他人”，是特殊的种姓，属于高僧大德的种姓等等。并且觉得家族的传承特别殊胜，“我的传承也是如何如何”。有时传承就像很多史中讲到的，有些是法脉传承，即上师传给弟子，弟子再传给弟子。有些子嗣传承，就是家族中父亲传给儿子，儿子再传儿子这样传下来的。还有些得了很殊胜的法脉传承就自动把自己升格为高僧大德、上师，也有的这样认为。所以华智仁波切认为“这简直就像婆罗门世袭相传的门第观念一样”。

在印度也有一种种姓制度，如果祖上是婆罗门种姓，那后代都是婆罗门种姓，不论贫富都是婆罗门种姓。有些很穷的人认为自己是婆罗门种姓，就很高贵。也有一些低种姓的人很富裕，却总觉得自己种姓不好，有一种自卑感，这是印度一种世袭相传的门第观念。

还有一些种姓是祖上做什么子女也必须要做这个工作，不能转行或随随便便去做其他事情，相对比较严格，现在可能稍微宽松点了。这里就是指没有任何少许功德，单单凭我是某某上师儿子，或是贵族子弟，或者种姓、血脉如何，像门第观念很强的那类人一样，就是觉得自己了不得。

现在汉地也一样。一查家谱，祖上谁谁谁很著名，就自动觉得我是这个家族的人有多了不起，那也不一定。真正了得起还是了不起，关键看自己的能力和智慧等等。这一段的重点，主要指那种门第观念，或者因他的父亲、贵族血统或种姓生起的傲慢，觉得自己了不起。其实和现在普通修行人没啥关系，有关联的是什么呢？是“我的上师了不起”。但是上师了不起是他的事，你自己有没有这样功德呢？没有。但不管自己有没有，他就很傲慢。

有时我们也会有这种想法，“我的上师是怎么了不起”，感觉自己自动就变成了一个了不起的人。当然从某个角度来讲，生起信心也可以，但是因此自动把自己升格成一个良好的修行者，那就不确定。或者因为得过高深的传承，如这个法那个法，法是得了，关键是有没有通过法来调伏相续呢？这方面没有去观察。或者觉得这个法脉很好，如宁玛巴、格鲁派的传承法脉很清净，关键是传到你这，你自己相续中的烦恼有没有被这个清净的法脉转变呢？如果完全没有，那法脉再清净、得的法再高、上师再厉害，基本上和你没什么直接关系。

若要有直接的关系，无论是通过上师的加持、，必须要让自心和法相应，这样才有利益。只要把心调伏了，在闻思修中得到的少许、多分或者全部的功德，才是有意义的。如果得到了，自己可能也会弱化这些。有时法调伏心之后，就觉得没必要宣传自己，宣传自己干什么呢？

有时修行越好越低调，这种情况也很多。反而是没怎么修行的人，经常把这些拿出来，经常讲“自己的道场很殊胜、上师很殊胜、佛学院很殊胜等”。自己有没有功德呢？那就不确定。方向还是要正确，不是不能讲，也可以讲，但重点不在此。既然得到这么好的机会，在这么好的法中学习，应该让法入于自心，调伏自己的烦恼，或者说既然是在这样的血脉、家族中，就要想方设法不要让家族蒙羞。

既然把你的佛学院、寺院、上师吹得这么厉害，你这个传承人的所作所为，就不要让自己的传承和上师蒙羞，这是你的责任。有这么殊胜的传承，出了像自己这么差劲的人，有时都不好意思讲。上师也讲了，如果你没把握，千万不要说自己是佛学院的人，因为你的所作所为，别人一看就没信心，问个问题，马上就把自己暴露出来了。

就好像做了不如法的事，说是谁传承的一样。我们有时就有这个习惯，好像觉得很荣耀，也许从某个角度的确荣耀。如果没有把握，这个行为可能不一定让别人生信心，不要随便去讲自己是谁的弟子，是哪个的。如果自己有把握，当然可以说。并不是说你说了就一定有什么大问题，要慎重一点，不要把这个当成炫耀的资本。如果经常把自己的心调伏得很好，说一说也不要紧，说自己是学佛的，在哪个地方学习，说我们系统学习很好、很殊胜也可以。关键是不要以炫耀的心态、不良的心态来讲，任何事情不要走极端就对了。

或者，虽然具有少分闻思修行的功德，但并不是以希求来世的清净心来修持，而是担心自己在某处失去上师的地位等。所作所为只是为了今生目标的上师，就称为如木磨之上师。

“或者，虽然具有少分闻思修行的功德”，在某个道场中，听了一些法、做过一些思维和修行，有少分的闻思修功德。但并不是以希求来世解脱的清净心而闻思修的，只是担心自己不做少分的闻思修，可能就会在某处失去上师的地位，像这样为了今生目标的上师称为“如木磨之上师”。

木磨是什么呢？现在用磨的人少了，退回一、二十年前，普遍使用石头磨，因为在藏区也要用这个磨糌粑，汉地也要用来做汤圆或者推米等等，有很多要使用磨的地方。石磨有力量，可以把这些东西加工成粉末状。如果是木磨，第一没有什么力量；第二也不稳固，经常使用木头做的磨效果很差，推段时间就会磨损、坏掉。木磨的上师，自己没有利益，也没办法利益他人，这就是“木磨之上师”。

这个上师只是有一个上师的名称而已，严格意义上来讲，不具有法相的，不能叫做上师，有些是伪上师。这里也说“犹如木磨之上师”不能叫做上师，因为真正的上师应该具有法相，一点功德都没有是不行的。至少应该有清净的戒律、有菩提心、有追求解脱的心。如果一分的功德都没有，连弟子都做不好，何况做上师呢，上师老人家经常这样谦虚地比喻。我们要观察，不要依止像木磨一样的上师，要学会观察的方法，而且很精通，要反复去思维，观修的时候也要观到，把这个牢牢记在心里。

还有一个方面，作为修行人，不要急于让自己成为一个所谓的上师。如果这样，有可能就变成“如木磨之上师、井蛙之上师”，这只是个名称而已，它对修行没有利益，对众生也没有利益，对教法还是没有利益，不仅如此，还会有伤害。

作为一个修行者，如果选择导师、上师、善知识的时候，没有选好的话，也会浪费很多时光。因为暇满难得、无常迅速，初学者修行佛法的信心，也经不起很多打击。他会怀疑是不是整个佛法都是这样？因而退失修行下去的勇气。虽然他的信心、种子以后还会成熟，但不知道会耽误多少世。所以，我们还是慎重一点比较好。这是第一类要舍弃的，不能依止犹如木磨之上师。

第二类要舍弃的，是犹如井蛙之上师。

还有些上师没有能力调伏弟子的相续，自己的相续也与凡夫人没有差别，根本不具备丝毫的特殊功德。

还有些上师不具有调伏弟子的能力，要把弟子的相续从邪见调整到正见，把弟子从烦恼中解救出来，他没有这种能力，调伏不了弟子的相续。自己的相续和凡夫人没有什么差别，这里说的凡夫人主要是世间人，或者平凡者。

凡夫人能不能做上师呢？也不一定不能做，因为上师的标准条件很多。严格来讲能够引导弟子趋向于解脱——把弟子的相续调伏，令其获得解脱，只有圣者上师才能这么做。但是凡夫人能不能作为善知识呢？也可以，可能给弟子带来一些利益，但如果自己没登地，就没办法用自己的力量让弟子登地。

如果你是佛，就可以通过自己的能力，把一个众生从凡夫一直度化到成佛，这是你自有的能力。如果你是一个初地的菩萨呢？你就有能力把一个凡夫从凡夫人的相续调整到初地的状态，再往上走，就没有能力了。所以，一个凡夫人也可以利益其他的有情，但是让他登地是没有能力的。

这个上师或者善知识也不确定都是圣者，但是此处自己的相续与凡夫人相比（指一般的平凡者）根本就不具备丝毫特殊功德，也没办法作为别人的引导者。要引导众生，必须要有一定的引导功德，现在根本就没有。

可是其他一些愚笨之人盲目轻信不经观察而将他捧到高高的位置上，这时候的他自相续被名闻利养改变得面目全非，骄傲自满，目空一切，对正士的功德视而不见，这种上师就叫做如井蛙之上师。

他自己没有丝毫功德，也没有特殊超胜他人的功德，但是因为有些特殊的因缘，也许有一点福报或前世的因缘，或者可能有一些所谓的善巧方便、手段，使一些愚笨的人盲目轻信他。他自己没功德，依止他的人就更加愚笨，盲目地把他奉在高高的位置上：这是什么上师、这是什么法王等等。不注意的话，我们也很容易这样。

我们经常这样哀叹也没有用，关键是自己要好好学，要像上师一样，尽量地把这些道理告诉更多人，让他们有取舍的智慧和取舍之道，这个很重要。

我们与其在这里哀叹，还不如去努力地学习，然后做一些真实的改变，帮助别人树立正见。我们学习过这些教法的人，对其他道友也应该以善心来规劝，如讲些《前行》当中的教言，不要盲目地去依止，应该观察。应该去规劝或者建议他们，而不是在旁边推波助澜：“这个机会很难得、很殊胜……”。有些人刚刚学习，根本没有分辨的能力。

对于学了几年或者早期进入学会的这些老道友来讲，他们的语言还是有一定的引导性，刚刚学习的人还是比较相信早期的学员的。对于早期的学员或者辅导员、班长，或学得时间稍微长一点的人，有义务、有责任做正确的接引，这个也是自己应该要做的。

首先自己对这个问题要认识得很清楚，懂得怎样去帮助刚刚学习的人，像有些刚刚报名的人可能就是一张白纸，什么都没有。也有可能虽然是刚报名，但已经在外面晃荡若干年了。总之通过正确的教言引导很重要。

有些人福报不够，上师讲了可能对他都没有作用，这就没办法了。如果上师、都没办法改变，我们也改变不了。但有一些人你跟他讲这些，他就可以知道取舍，就不再做这些反方面的事情。如果不给他讲，或者受到其他人引导，有可能就从反方面去发展了，对于这些人需要讲、应该讲。

上师仁波切老人家也是经常讲法、经常强调，通过上师，他们圆满了一些证悟，那么大威德力，这么多人在听上师讲法，是不是百分之百的人都完全接受？都能够改变？当然不是。只要反复地听、反复地学、反复地接受这方面的建议，他的心会逐渐稳定下来、产生定解，这就是对很大一部分人直接的帮助。

有时不经观察就被捧到高高的位置上面去了，我们也不要随随便便地把这些人捧到高位。我们在学习佛法过程当中，随着时间的深入可能手下也会有一批粉丝，老学员可能下面也有一批崇拜者，他们可能是刚刚学习的人，觉得你的智慧了不得，可能开始要去捧你，这时你要稳住，应该知道自己有几斤几两。因为他不知道，你到底是什么样的情况。对他而言，你知道的太多了，有时可能是发自内心地去赞叹、宣传你的功德，这个对他来讲有没有错呢？没有错，他的确是这样认为的。但是，你应该知道自己是什么情况，如果你很清楚的话，给他讲我不是我不是，可能越辩解他就越觉得你谦虚，这时你怎么办？辩解也好不辩解也好(当然有的时候应该说)，关键是自己内心当中应该淡定，不是别人说你是什么就是什么，千万不要笨到这个程度。

学习佛法应该越来越智慧，学了佛法之后别人吹捧了你几句，马上就觉得我是不是就是这样的呢？我是不是就是一个菩萨只不过就是迷了？可能不是吧——这么强、这么深重的烦恼、疑惑怎么可能是一个八地菩萨迷了？也不可能是初地菩萨。

我们应该很清楚自己的情况，别人赞叹的时候，也应该知道自己没有这种功德，应该好好调伏内心。不要听到这些话之后就沾沾自喜。我们自己遇到这个情况的时候，也不要自动把自己送到高高的位置上，自己就是一个初学者，只不过可能学习的时间比别人稍长一点而已，他们几年之后就会达到我的水平，所以自己也没有什么。随着学员不断深入地学习，他的观察力、智慧力都上来之后，他对你的崇拜也会不如以前。如果你还是觉得自己怎么样的话可能就会有很大的失落：为什么他不像以前那么恭敬我了等等。所以有的时候太在乎自己就会有这样的问题。

如果你始终保持知道自己是几斤几两的自知之明或者智慧，就会觉得：我尽量地去帮助众生，至于他们怎么认为是他们的事情，我自己是什么我应该很清楚。如果这样就对了，你学习佛法的确学到一些智慧。这个智慧不是你对于佛法语、经典的理解程度或讲解水平，而是你遇到这些情况时能够辨别，能够通过智慧来调伏自己的心，这的确非常重要。

如果不注意的话，“自相续会被名闻利养改变得面目全非”，没有丝毫功德。当受到很多吹捧、得到一些名闻利养之后，自相续就完全变得面目全非、骄傲自满、目空一切，就会对自己的过患不了解，对于其他正士的功德视而不见。有时候不注意的话，嫉妒心也会越来越强。当其他人受到别人赞叹的时候，就会觉得心里不舒服：受到这些赞叹应该是我，为什么今天没有赞叹我而去赞叹别人？这时候各种各样的烦恼就会慢慢出来，对真实的功德也会视而不见。

这样打引号的“上师”就叫做“如井蛙之上师”。井底之蛙，不知道自己几斤几两，活在自己的世界中，对于其它广阔的功德、广阔的世界完全不了解。这样的“井蛙之上师”是不能依止的。

我们怎样才能知道这是不是“井底之蛙的上师”呢？这需要长期观察，第一观察的方向、途径要正确；第二时间不能短，时间长了慢慢你就知道了。真正的上师、善知识（我觉得大恩上师就是这样的），不管什么时候去观察，他都是永远不变的。

二十年前我依止上师的时候就是那样，他一直致力于利益众生，他的慈悲和智慧没有变过。中间也一样没变过，现在还是一样，他致力于对弟子正见的树立、菩提心的培养，这全都是最重要的东西。所以品质是永远不变的。不管你现在怎样观察他，再过若干年观察，他还是这样。这就是非常标准的上师善知识。

所以观察时间要长，而且要多方面去观察、去打听。刚开始的时候可以接近他，因为如果太远你观察不到。如果你真要依止他的话你就要去接近、去观察。但不是说接近观察就要去依止，这个不一定。上师讲了，你可以给他做点事情或跟他做朋友，这个都可以。因为帮他做事不一定是依止。如果他表现出想要给你传法的话，你可以暂时不接受，这没什么。你可以通过给他做点事情，观察他的行为、语言、做事的方式。刚开始的时候就应该观察，而且应该启动一个比较严苛的标准去观察。这是关键的时候，因为如果你一旦真的依止了，再用这种观察的方式就不合适了，所以在这之前就应该好好地观察。

我们现在所依止的大恩上师仁波切，他的智慧、慈悲心都是很标准的，所以有些道友就说：依止这样一位上师就够了，如果没有遇到其他上师，这位上师引导我学习佛法、获得证悟肯定是可以的。有这样一种正见也可以不再去寻找。

但每个人的根基不一样，因缘也不同。我是这样想的：一个上师调化不了所有众生，肯定需要很多上师来调化。有些时候，除了我们自己的上师之外，还出现了很多上师，他们的事业也很大，他们也在调化不同的众生，我们对于这些应该是赞叹、随喜的。

如我们刚刚讲的，一尊佛也没办法调化所有的众生，一尊佛出世手下也需要有文殊菩萨、舍利子尊者等等来做事业。世间也需要各个教派、各个教派的上师，他们也有很多对他们有信心的弟子，这些弟子也在接受教化，他们的相续也在转变。对于这些真正的上师，我们应该发自内心地随喜他们的事业。

所以，我们应该像上师所讲的一样，首先可以接近、观察一下，做点事情或其他，慢慢观察后就知道他到底是不是一个标准的善知识。

上面讲到了上师。什么是“井蛙”呢？下面讲一个我们小学就学过的例子——井底之蛙的寓言，大家应该很熟悉。

据说，从前有一只年迈的青蛙长期居住在井底。一天，大海里的一只青蛙来到它的面前。井蛙问：“你是从哪里来的？”海蛙回答：“我从大海来。”井蛙问：“你的海有多大呢？”海蛙说：“大海非常非常大。”井蛙问：“那么，有我这个井的四分之一大吗？”海蛙连连摇头：“远远不止。

井蛙一辈子或长期居住在井底，就觉得这个井很大，自己是统治这个井底世界的王。然后遇到另外一只青蛙的时候，就开始交谈：“从哪里来？”它说：“大海。”

“大海是什么？有多大？”

“大海有很多水，大海很大。”

“到底有多大？”

“非常大。”的确是非常大，没办法量化。

“到底有多大？有我这个井的四分之一吗？”

“远远不止了”。

井蛙又问：“那么，有没有它的一半大？”海蛙还是边摇头边说：“不止不止。”井蛙继续问：“难道有这个井这么大吗？”海蛙依旧重复着前面的话：“不止不止。”井蛙不相信地说：“不可能有那么大吧？那么，我们一起去看看吧。”

井蛙想“还有比我这个井还要大的水，一个叫大海的地方吗？”它不相信，它就要去看一下。

于是，两只青蛙一同前去，当见到大海时，那只井蛙顿时昏厥，头颅崩裂而死。

当它真正看到大海的时候，完全接受不了——在它的井底世界之外还有这么广阔的、一个叫大海的、这么多水的地方，它完全接受不了。这就是井底之蛙。

所以我们不要自己把自己变成井底之蛙了，在我们这个小脑袋之外还有很多我们没有真正知道的智慧、境界，我们应该好好地认真学习，依止智者、殊胜的上师善知识，来突破我们这个井底之蛙的脑袋里面的局限性思维。

就像我们说：“有解脱道吗？我现在追求的幸福难道是不对吗？还有另外比这还幸福的状态吗？”

我们的上师说：“还有。有些禅定就很好，或者生起出离心的那种状态也很好。”

“我自己为我自己奋斗错了吗？”

上师说：“是，还有比这个更好的。”

“那是什么呢？”

上师说：“利他心、菩提心比这个更好、更殊胜。”

有的时候我们说：“我看到的难道是假的？这么真实的东西，看得到、摸得到都是假的？”

上师说：“是，还有一种真实的东西就是空性，万法的空性。”

“除了我们这样的状态之外还有其它的超胜境界吗？”

上师说：“还有，还有净见量，佛菩萨所看到的境界是我们现在没看到的。”

所以还有很多不可思议的、完全超越我们分别心的智慧的状态，这个智慧的状态里的对境远远超出我们现在的分别念。

很多时候我们觉得想不通、觉得不可能。我们犹如井蛙一样的思想，想不通的、不可能的想法太多了，往往是撞到南墙才开始后悔。当然有些时候南墙不撞是不行的，需要有些挫折。但有些时候挫折太大了就可能只有等到下一世。

如果有些福报或者能够听闻上师、善知识引导，可能不需要撞南墙，也可以提前通过学习，知道自己的分别念不可靠，局限性特别大（不是一点点大，是非常大）。

我们的分别念的能力太弱了，所以我们应该依止智者、的智慧，他们给我们讲了不可思议的境界，还有超越我们分别心的、突破我们狭隘的执著、分别心状态的很多高深境界、殊胜清净的状态。这些是需要学习的。

我们在这里看到井底之蛙的时候认为和我们没关系，其实和我们关系可大了。虽然这里讲到的是井底之蛙的上师，但有时候我们自己的思想不愿意接受殊胜的智慧或其它一些事情，这也是井底之蛙的思想。

我们心识的本性是非常开阔的，没有局限性的，但是我们作茧自缚，用执著轮回、执著自我、自私自利的思想等等把心识束缚起来。而上师要做的就是把这些束缚都解开，引导我们。他没办法帮助我们解开束缚。那我们说：“你怎么没办法？我被捆住，你过来把绳子解开就行了。”这种捆不是那种捆，这种束缚不是被一个人绑架了用绳子把你捆住了，然后一个人把你解开了这种束缚。这种束缚来自于自我执著，必须要自己来解，而上师就告诉我们解脱的方法。

其实最了义的解脱方法，就是告诉我们说：你现在所谓的束缚就是一种幻觉，其实根本没有束缚。但是如果刚开始告诉我们这是幻觉，我们根本接受不了。所以情愿说有一个实实在在的东西把我束缚了，我现在应该把它解开。

早期的修行就是以出离心、世俗菩提心的方式来解开我们的束缚。当到了最关键的时候，就没有束缚，所谓的束缚就是一种错觉而已。知道这个问题之后，你就自动解开了。所以这也是次第来的，我们的智慧也是逐渐在成熟，成熟的过程必须通过不断地闻思修行、观修、积资净障，之后我们的智慧会逐渐达到能够接受高深教义的高度。

下面我们再讲“犹如疯狂向导的上师”。

再有，上师他自己从未依止过智者上师，也没有精进修学经续，孤陋寡闻；内心烦恼粗重，不具足正知正念，致使违犯戒律、破坏誓言；相续比凡夫人还低劣，而行为却像大成就者一样，言谈举止高如虚空；嗔恨和嫉妒心十分强烈，断掉了慈悲心的吊索，这就是所谓的如疯狂向导之上师。

犹如疯狂向导的上师具有什么样的体相呢？体相之一，他自己从来没有依止过智者上师，也没有精进修学过经续，所以导致孤陋寡闻。他不知道修学的原理，也不知道经续中的内容。经续中的内容都是和解脱、调伏烦恼有关系的，但他没有依止、学修过，对于真正的学修佛法的核心、重点、方式方法一概不知。

有些上师孤陋寡闻，他自己都不知道什么是解脱道，你依止他解脱那是绝对不可能的事情。所以有的时候也要看他自己对于修学的法理知道多少，完全不知道的话我们就要慎重了，也许看起来人很好，对你不错，但是关键依止他是要解脱的，他如果没有告诉你修行正确的方法的话，其他再好的也不值得依止，可以跟他做个朋友。

“内心烦恼粗重，不具足正知正念，致使违犯戒律、破坏誓言。”这位“上师”内心的烦恼特别粗重、正知正念也不具足、没有观察三门、也没有经常安住正念。内在看不出来，我们只有通过他的外相来反推他内心具不具有烦恼。

外相是什么呢？就是违犯戒律、破坏誓言，这是看得到的。如果看到一个对戒律不重视、经常违犯戒律的，那么就要小心，也许可以推知他内心的烦恼是粗重的，不具足正知正念的，就不用去依止他了。否则的话，我们无从知晓，自己也是一个凡夫人，没有他心通、圣智。

外在违犯戒律、破坏誓言是不是就一定能够推知他烦恼粗重？那也不一定。但至少可以作为一个观察的重点，可以通过观察而谨慎了。这也是一个指标，观察的方向。

“相续比凡夫人还低劣，而行为却像大成就者一样，言谈举止高如虚空。”凡夫人是指一个世间平凡者，不是修行者。他相续比凡夫人还低劣，但是行为就像大成就者一样，我们怎么知道呢？要观察。

如果他经常言谈举止高如虚空的话，这也要注意。经常高谈阔论：不执著一切，因果不存在。有可能他外在好像是一个成就者的形象，好的、坏的什么都不执著，那我们就要注意。也许他的相续中非常的恶劣，这是我们观察的一个方式。

也不是说只要讲“一切不执著”的人就一定是内心恶劣。有很多大德比如大恩上师、法王如意宝、慈诚罗珠堪布……他们的外表以及所说的话都是要取舍因果、调伏烦恼、利益众生、闻思修行。很少有听说过“一切都不执著，一切都是假的”，在讲高深法的时候才讲这些，而且讲的时候怕我们误解，还要追加注释说这个只是在胜义谛，或者在成就者的状态等等，怕我们误入歧途。

通过他们的言语、举止也可以观察，如果我们碰到一个人特别喜欢讲“一切不执著”那我们一定要注意，有可能就是这种，因为有些外在的语言很是让人欢欣鼓舞，感觉他修行很高，说的话很随便、很自在、洒脱。有些可能是自在洒脱，有些可能是烦恼太粗重了没有办法约束自己的身语意。自在也不是一般人的自在，而是内心中的确有一种解脱的功德，外在可能比较自在。但做什么都不取舍的人，随随便便地说话，这就是一个成就者？那也不确定，因为很多不依靠烦恼的人，如果觉得是的话，那么外面随便讲话、说粗话、不注意取舍的人到处都是，像这样也不一定。所以当我们碰到的时候一定要注意。

后面还要说，一些比较低调或者取舍因果、注重戒律的是比较可靠的，至少可以作为良师益友，学习佛法的助伴。但是动不动就经常言谈举止高如虚空、高谈阔论、不执著业果，如果你要取舍因果他说你着相，要你放下这些，这样的人就要注意。真正证悟的人他自己也可能是这样的，但是为了利益弟子他不会这样去说，还显得很执著的样子，为什么？因为他是一个表率，言传和身教。他跟你讲要取舍，自己就会做取舍的样子，会有很畏惧因果的样子，他这样做你才能去随学，对你才是真正有利益的。

“嗔恨和嫉妒心十分强烈，断掉了慈悲心的吊索。”吊索就是用来牵引弟子的，慈悲心就是把沦落在轮回中的有情弟子，用慈悲心勾招之后，把他们慢慢地从深渊里面捞出来，获得解脱的干地。

但是如果一个所谓的上师，他断掉了慈悲心的吊索那就没有办法利益众生，会表现成嗔恨心、嫉妒心强烈，这个比较显而易见。因为他嗔恨心强烈，说话的方式、行为，都可以表现出来。嫉妒心强烈也是从他的表情、行动和语言体现出的状态。所以一旦碰到这样的上师，也要注意，有可能是没有慈悲心的体现。

“这个就是所谓的如疯狂的向导。”上师就是一位向导，可以引导我们，从轮回、烦恼、无明中逐渐出离，这是“向导”的功能。标准的向导一定具足这种法相。但如果是疯狂的向导，自己都迷迷糊糊，粗重的烦恼自己都没有能力调伏，所谓地拿到了一个向导证，一看就是有水分的、假的，或者是通过钱买来的。他虽然在上岗，说他是一个向导，但是他从来没有经过培训，也没有经验，想着就是敲诈别人的钱，怎么可能是向导呢？虽然他好像是一个向导、一位上师，因为上师是一个引导者，但是他自己如果没有这些功德的话，就没有具足引导的自性。

疯狂的向导，你跟着他肯定会很危险的。那么复杂的地理环境、那么多的陷阱、容易迷路的地方，你把自己交给他，他可以把你带出去，那是非常困难的。疯狂的向导怎么可以相信呢？依止了这样疯狂向导的上师，一旦发现还是离开为好，不能依止，否则他有可能把我们带向深渊，带向邪知邪见、和的教义完全相背的方向去，这是非常危险的。

疯狂向导的上师具足的这些体相，我们应该认认真真地去观察。有些时候，我们自己已经确定了依止的上师是真实的成就者，或者真实的具有上师法相的。但是我们也应该比较清楚，因为有时候我们要给别人介绍，或者遇到其他道友，他有些困惑的时候也可以通过这些标准来给他做建议、引导，所以学好之后可以帮助他人，那么下面来讲盲人向导的上师。

将弟子引入邪道、不具备胜过自己的点滴功德、远离慈悲心菩提心的上师，称为如盲人向导之上师，他们不懂得打开取舍的双眼。

这一类上师往往是把弟子引入邪道，以盲引盲。他自己都是盲人，再去引导其他的盲人，就是“盲人与盲人，相牵入恶趣。”最后堕入深渊。他自己都没有资格，没有眼睛，怎么去引导其他的盲人呢。

要引导盲人，自己必须要有明亮的双眼，能够看得到什么地方可以去，什么地方不可以去。否则的话，只有把弟子引入邪道，很危险。

“不具备胜过自己”——自己就是弟子，所谓的上师一点都没有超胜自己的地方，那是不行的。《菩提道次第广论》当中，在依止上师这个地方讲到，不管怎么说你依止上师一定要在某个方面比你超胜，他才可以对你有利益，如果和你平齐的功德和境界，那你依止他的利益不大。

如果不如你的话，那就更没有意义了。我们可能会有很多的善知识和上师，有主要的、根本的、次要的等等。不管怎么说，你依止这位上师，他总可以在某个方面超胜你，值得你去依止，可以帮助你进步的，才可以作为你的上师。如果完全没有一点超胜自己的地方，不具备胜过自己的点滴功德，那就不能依止了。

“远离慈悲心菩提心的上师。”如果没有慈悲心、菩提心的上师，他只考虑自己的利益。后面华智仁波切还要讲，这么多所依止上师的法相，但是最根本是这个上师一定要具有菩提心。因为他如果有了大悲菩提心，一定会利益你的，不会伤害你，所以其他的功德如果都不具备的话，那么要具足一条——利他的慈悲心。

《菩提道次第广论》当中也是这样讲的，全部的功德都具足是最好的，如果具足其中的多条，不圆满也可以。

上师如果不具备以上这些，就是像盲人向导般的上师。他们不懂得怎样打开弟子取舍的双眼——不知道什么是该取的、该做的，什么是该舍的、不该做的。这样怎么可能引导别人从烦恼、邪见中出来呢？这是不可能的事情。

下面的偈颂是做一个归摄。

如《功德藏》中说：“犹如梵志护门阀，顾虑失毁自地位，闻思非为来世果，犹如木磨之导师。虽与凡夫性不违，愚者起信置高位，获得利养心傲慢，犹如井蛙之上师。

这些上面已经讲了。

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