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（壹）

養氣對身體健康是絕對有利的。那麽大家壹定問我：怎麽養氣呢？其實很簡單，用不著學那些稀奇古怪的氣功，只要保持內心平靜，不拘在什麽地方，不論是在辦公室，或者是在馬路上，走路走疲勞了，停下來，做兩下養氣工夫，精神就來了。

怎麽做這養氣工夫呢？不要用鼻子吸氣做氣功，馬路上灰塵大，空氣臟，所以我們在都市千萬不要用鼻子呼吸做氣功，只要心境寧靜，不必用耳朵去聽，只要感覺到呼吸的往來就好了。

我們本來就有呼吸，不必再用意去練，或者對呼吸加以控制管理，只要感覺到我們原有的呼吸狀況就好。如果感覺到什麽地方不順有阻礙的話，只要思想繼續寧靜下來，靜上壹段時間，自然就調和順暢了。

這是最好的方法，不要再特地做什麽工夫。

摘自《孟子與公孫醜》

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妳們有工作的人，壹天在外面隨時緊張，那個緊張的情緒，就是思維最深的這壹念。隨時緊張使身體內部細胞的呼吸都會停止，會形成病。所以妳們工作那麽緊張，隨時會使人生病、衰老，會破壞生命。壹般人隨時緊張，也常常呼吸停止，這是走到破壞生命這壹面去了。

要想修道，就把念頭空靈了，很自然地聽呼吸，隨時知道自己在呼吸。而且不加助力，不緊張，然後呼吸慢慢停止，與念頭配合了，這個叫修道，叫做工夫了。

自然地呼吸，只有知性在看著呼吸。記得知性不是在腦中的。呼吸變得深長，妳非常清楚；如果妳的念頭此起彼落，妳的呼吸是短促的，妳也非常清楚。佛經講得很清楚，呼吸有長中長，長中短，有短中短，短中長。為什麽如此？佛沒有說。那同妳的身體健康有關系。

妳在練時，只是知道呼吸的長短進出，只看這個，不要管念頭。好像在看著壹個小孩子在房中跑來跑去，妳知道他在那兒，不用去幫他忙。這也像是看著水中的魚遊來遊去，妳知道魚在那兒，妳不用去碰它。看著呼吸的長短、進出，慢慢地，愈來愈深愈長。假定有壹位坐在這裏，壹邊聽話，壹邊還寫字，自己的呼吸在鼻子和全身，進進出出完全知道，這個人差不多可以談修行了，這叫“知息入”。

我這樣壹講，妳們自己測驗壹下嘛！壹邊聽壹邊做事，心念跟呼吸配合，在鼻孔這裏開始。等於說眼觀鼻，鼻觀心；這個觀不是眼睛去看的觀，是心來觀。如果是這樣修行，很快有進步的。

妳靜下來，眼睛定好，自然的聽自己的呼吸。這個聽字註意，不是耳朵聽，而是感覺。不說像今天下午打雷這個情況，乃至在千軍萬馬裏，都可以聽到自己呼吸，那麽這個人靜定的工夫就很高了，普通人是感覺不到自己呼吸的。

摘自《南懷瑾與彼得·聖吉》《答問青壯年參禪者》《二十壹世紀初的前言後語》

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（二）

我們修觀音法門，鬧市中的咖啡館、音樂廳，是壹種極佳的場所。到那裏去，不要聽音樂，只聽聲音，身心放下，聽聽聽，無所謂曲調音色之美不美，或者歌聲之斷斷續續，不要多久，人就“咚”地寧靜下來。

像我們年輕時，壹些學佛朋友在壹起用功，有時興來說，嘿！大家修觀音法門去。幹什麽呢？－－看戲。戲園子裏，臺上“咚咚咚”鑼鼓敲得緊，人影幢幢；臺下黑壓壓的壹片，人聲嘈雜，四面八方空氣鼓蕩。妳壹邊自凈其意，壹邊眼晴望著臺上，似看非看，只是傾聽，沒壹會兒，整個人頓時靜謐下來，外界再怎麽熱鬧吵雜，毫不妨礙，不覺周遭有任何人存在，舒服極了。

此是觀音法門之第壹步，還得再進壹步修去，更上層樓。，心念清凈，別無雜染。那麽此時冷氣機聲還聽得到嗎？有人叫妳吃飯還知道嗎？——當然聽見也知道，但不為所動。外界來來去去的聲響，了然於心，但都與己毫無關系，絕不幹擾，“所入既寂”，所聽進來的音聲皆是寂滅相，明明白白，清清凈凈。

摘自《觀音菩薩與觀音法門》

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觀音菩薩耳根圓通的修法，是初入門直至成佛最直捷了當的法門。修道家法門的，如果火大了，要醍醐灌頂，從虛無中來，如能修耳根圓通，即可水火既濟。此為道家不傳之秘。“頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。”“薰風自南來，殿角生微涼。”喧鬧場中正好修耳根圓通，受用無窮。

摘自《禪》

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修持觀音法門的人，在靜態之時，可以聽到自己內在的音聲；即使在最熱鬧的地方，還是可以聽到自己內在的音聲。修持到此地步，身體上的轉化，可以到達相當的情況。慢慢聽自己內部的音聲靜下去，血液流動、心臟跳動的音聲都靜下去，靜到什麽程度呢？連身體內部的音聲都清凈了，那時會出現壹種非常奇妙的音聲。順便告訴妳們，當年我在四川峨眉山頂上閉關時候的經驗。

每當夜深人靜的時候，在峨眉山頂上，冰天雪地中，夜裏起來靜坐，萬籟俱寂，飛鳥亦無，清凈境界，如身遊太虛中，安心自在，就像神仙境界壹般非常舒適。而且常聽到虛空中天樂之音，非常美妙。因而想到莊子所謂“天籟之音”。莊子形容冷冷然、清雅悠美渾厚的音聲，那真是聞所未聞的天音。依我的經驗，現在雖在吵鬧的都市中，心靈壹靜，天籟的梵音仍然可以聽到，與嘈雜的音聲毫不相礙。，壹定會有所成就。

摘自《觀音法門（略講）》

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（三）

大家坐好，不要閉眼。將來妳要練采宇宙精華，也可以從這裏體會。不要閉眼哦，看著啊，妳們看我吧！

把我當成假佛吧，像電影上的佛，看我這地方。看著啊，看我眉間啊，我的眉間跟妳們不同，還比妳們亮壹點，妳看妳們年紀輕輕，壹臉的晦氣色，真糟糕！看這裏啊！眼睛看著，然後眼睛不要眨，不要用力哦，然後把看的註意力拿掉，不看，眼睛還是張著的。註意哦，眼睛張著看我這裏，把看的註意力拿掉，然後，壹片白茫茫，是不是啊？慢慢把眼皮閉下來，上下眼皮慢慢地關起來。兩個眼睛還是看著我，可是眼皮關起來看不見了，只看到前面的亮光，壹陣白茫茫的，是不是？（眾答：是）

然後，忘記了壹切，跟這片亮光定在壹起。“心（沒有心）註於眼；眼註於空”，跟空合壹，空即是我，我即是空，用兩個眼珠子像插頭壹樣，插上來以後，眼睛都忘掉了，壹片光明。

《阿彌陀經》跟妳講，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，我加上黑色黑光；光色有變，色空變動，我壹切不變，對不對？這壹下對了吧？哎，如如不動，色就是空，不求空。最後忘記了眼睛，丟開眼睛，身心內外，壹片光明。（止靜片刻）

好，諸位，慢慢張開眼睛，再來，看到我這裏，然後閉起來；張開眼睛，看到這裏，然後閉起來。再壹次張開眼睛看我這裏，然後閉起來，前面白茫茫壹片定住（又止靜）。《楞嚴經》上佛告訴妳，“開眼見明”，張開眼睛看到明，“閉眼見暗”，眼睛閉起來看到的，迷迷糊糊的這叫做暗。明、暗有變動，那個能見明見暗的在這裏如如不動，自性本空。

摘自《答問青壯年參禪者》

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在密宗裏有個密法，藏文叫妥噶，也可以叫做看光。怎麽看光？妳們現在靜下來體會，妳們頭擺正，眼睛壹定，整個虛空就是壹個物理世界自然的亮光。就像目前的電燈光，看到沒有？（答：看到）當然看到，假設沒有電燈呢？太陽光看到吧？壹定看到。

太陽沒有，電燈沒有，那個黑洞洞的妳看到沒有？（答：看到）看到是黑光，黑的也是光。妳註意，這是物理道理，白天是白光，黑夜是黑光，所以不要怕鬼嘛！黑裏頭也是光，而且天黑了以後，不知道比人類多多少倍的生命都愛好在黑暗中活動，它們不需要陽光。而我們人很可憐，在黑暗中就看不見。

我們知道有修養的人，對黑暗也看成是很自然的，因為白天是白光，夜裏是黑光。紅、黃、藍、白、黑是光的色，所以佛經說“色即是空，空即是色”，至於光的能，不是肉眼所能看見的，它是無所在，無所不在。

現在對著光寧靜了吧！妳們試試看，光看到了以後，妳們眼睛看前面，眼球不要動，把眼皮慢慢閉起來，頭不要動哦！眼皮閉起來有沒有光的影子？這個光的影子也是光色，很安靜吧！（大眾神態寧靜）馬上很安靜，很容易嘛！兩個眼睛等於電的插頭壹樣，插在光上安定了嘛！

我在軍校的時候，教的是高級將官班，我告訴他們，眼睛盯住不動，下面每個士兵看到，通通認為妳的眼神是看著他，其實是在那裏看光，可是全面都看到了，任何壹個小動作都看得很清楚。因為我們眼睛喜歡眨動，所以就看不清楚了。看光寧靜了以後，妳忘記了光，亮光也不管，可是眼珠子不要往下，這“妥噶”看光，是很好的寧靜方法。  

摘自《二十壹世紀初的前言後語》